L’interesse di Papa Francesco per i popoli indigeni si è approfondito nel
tempo. Ed è vero per lui ciò che è vero in generale: «Oggi abbiamo più
consapevolezza di ciò che significa la ricchezza dei popoli indigeni, proprio
nell’epoca in cui, sia sotto l’aspetto politico sia sotto quello culturale, li
si vuole sempre più annullare tramite la globalizzazione, concepita come una
“sfera”, ovvero una globalizzazione in cui tutto viene uniformato». Papa
Francesco ha pronunciato queste parole rispondendo a una domanda fattagli da un
gesuita durante la 36a
Congregazione generale dell’Ordine nel novembre 2016.Il Pontefice ha al cuore di ogni suo discorso e, direi, in generale, al
cuore della sua visione della Chiesa e del mondo, il «popolo». L’uomo non si
comprende come “persona” al di fuori di un“popolo”. Anche la Chiesa è
un popolo, il «popolo fedele di Dio in cammino». Per Francesco «popolo» non è
solamente «società»: è una categoria storica e mitica e questo non può essere
spiegato solo in modo «logico». Occorre comprendere la “storia” e il “mito” di
un popolo.In un lungo testo sulla religiosità popolare come inculturazione della fede
del 19 gennaio 2008, monsignor Bergoglio si soffermava sul tema delle
popolazioni indigene ricordando le conferenze continentali dei vescovi
latinoamericani e dei Caraibi. In queste conferenze — a partire da Medellín —
la Chiesa in America Latina cominciava con quell’incontro «a cercare di capirsi
e di scoprire la propria missione».Monsignor Bergoglio individua nelle popolazioni indigene un punto di
partenza necessario. Questa affermazione semplice contiene una sfida aperta che
risponde a una domanda: come una Chiesa è in grado di capire se stessa? Da dove
deve partire? Scrive monsignor Bergoglio che a Medellín «si riscopriva una
Chiesa nascosta, composta da reminiscenze di oltre duemilaseicento popoli
nativi, con le loro innumerevoli lingue e tradizioni». Poi nella Conferenza di
Santo Domingo si discusse l’unità e la pluralità delle culture indigene,
afroamericane e meticce e si fecero passi avanti riconoscendo il continente
latinoamericano come un «continente multietnico e pluriculturale», con una «visione
del mondo di ciascun popolo». Non solo si accetta, dunque, la pluralità
culturale e sociale, ma si riconosce la «ininterrotta azione di Dio» in essa.Segnalo qui di seguito quattro sfide importanti — tra le tante — che
l’allora monsignor Jorge Mario Bergoglio, arcivescovo di Buenos Aires, aveva
ben chiare e aveva affrontato nella direzione di un approfondimento della
comprensione dei popoli indigeni e della loro ricchezza. I testi citati si
possono ritrovare nel volume Nei tuoi occhi è la mia parola. Omelie e discorsi di Buenos Aires 1999-2013, Milano, Rizzoli, 2016.1. Al di là di un quadro individualista: dall’inconscio al mito. In una conferenza alla XIII Giornata arcidiocesana della
pastorale sociale (16 ottobre 2010) monsignor Bergoglio affermava: «Nella vita
di oggi è presente una tendenza sempre più accentuata a esaltare l’individuo. È
il primato dell’individuo e dei suoi diritti sulla dimensione che vede l’uomo
come un essere in relazione». La visione individualista può essere rintracciata
«nell’individualismo possessivo del liberalismo ottocentesco». Ma, scrive
monsignor Bergoglio, può «anche rispondere alle visioni psicologiste
dell’inizio del XX secolo che
hanno assolutizzato l’inconscio come fonte di spiegazione e destino degli
uomini». Interessante e importante dunque distinguere tra «mito» e «inconscio»,
dunque, perché quando si parla di popolazioni indigene la distinzione è molto
importante. E segna il radicale superamento della tentazione individualista. In
particolare, per monsignor Bergoglio, essere parte di un popolo significa
partecipare di un’“identità” comune, ma anche avere un senso di appartenenza a
un “destino” collettivo. Dunque, il popolo non è solo il suo presente, ma è
anche un futuro. Parlare di popolazioni indigene significa non sono parlare di
«origini» ma anche di tensione al futuro. Il popolo è un processo, è un “farsi
popolo”, un «lavoro lento», lo definisce il Papa.2. Il ritmo del tempo si forma in base allo spirito. Una seconda sfida è ben illustrata in un
intervento di monsignor Bergoglio alla plenaria della Pontificia commissione
per l’America Latina, tenuto a Roma il 18 gennaio 2007. Qui egli afferma un
altro punto significativo e che può generare interessanti sfide etiche: «Ogni
cultura ha il suo centro nel tempo, ritmando la vita e le sue espansioni e
concentrazioni sulle stagioni, sul clima, e organizzando il lavoro, le feste e
il riposo in armonia con le credenze di ogni popolo». Il tempo è al cuore di
una cultura. Il ritmo che si sprigiona da una concezione del tempo è il cuore
pulsante e il ritmo della vita di una popolazione indigena. Anzi, monsignor
Bergoglio la definisce come parte della «ricerca di un centro» ed è spirituale
nel senso che «include tutti gli elementi umani, anima e corpo, persona e
società, cose e valori, momenti e storia [...] tutto». Dunque: ogni popolazione
trasforma non solo lo spazio ma anche il tempo dandogli forma «in base al suo
spirito, a ciò che desidera, a ciò che ricorda e a ciò che progetta». La
gestione del tempo è espressione spirituale di un popolo che tocca la sua
memoria e il suo futuro.3. La visione globale «Dio-uomo-mondo». Una terza sfida è descritta nel testo prima citato del 19
gennaio 2008. Qui monsignor Bergoglio afferma che l’evangelizzazione delle
popolazioni indigene deve essere inculturata, cioè occorre rispettarne «le
espressioni culturali, imparando la loro visione del mondo che della globalità
Dio-uomo-mondo fa un tutt’uno che impregna le relazioni umane, spirituali e
trascendenti». Di questa fanno parte ritmi, vesti, musica, cibi, ma anche — a
esempio — i suoi riti di guarigione, e pure «i contributi dell’ambito rurale e
l’influenza degli strati sociali urbani emarginati che si raggruppano per
conservare i loro valori». La visione del mondo propria delle popolazioni
indigene parla di una globalità «Dio-uomo-mondo» che abbiamo perso.4. L’importanza dell’integrazione. Le popolazioni indigene non sono
masse anonime e passive, ma «soggetto attivo», un «soggetto culturale». Le loro
culture sono una sfida positiva di comprensione del mondo. «L’America Latina
irrompe nella storia del mondo cinquecento anni fa, portando la ricchezza delle
popolazioni indigene e il contributo mutuato dall’Europa», disse in una
conferenza del 16 ottobre 2010. Questa ricchezza, dunque, entra nel processo di
costituzione di una identità popolare più ampia. La domanda dunque è: come le
popolazioni indigene con la loro ricchezza possono entrare nella costruzione di
un’identità condivisa? La parola chiave qui è «integrazione», uno dei temi
chiavi del pontificato di Francesco. La sfida dell’integrazione delle
popolazioni indigene in un quadro nazionale o continentale è determinante.Il pensiero di Papa Francesco sulle popolazioni indigene si è molto evoluto
nei suoi anni di pontificato. Ma sono gli anni del suo servizio pastorale come
arcivescovo di Buenos Aires che hanno fatto maturare il suo pensiero al
riguardo. Con la Laudato si’ e la convocazione del Sinodo perl’Amazzonia questo interesse è giunto a dare i suoi frutti migliori. Se è
importante riflettere sul pensiero di Francesco, proprio alla vigilia del
sinodo è utile mettere in rilievo i quattro elementi frutto della riflessione
del Pontefice nei suoi anni argentini: il superamento all’individualismo,
l’importanza del ritmo del tempo per le culture indigene, la visione integrata
e interconnessa di «Dio-uomo-mondo», l’integrazione delle culture indigene in
vista di una identità condivisa.
