In che modo l’intelligenza artificiale cambia la nostra percezione della morte, del ricordo, del lutto? Parlare con un profilo digitale che riproduce i comportamenti di una persona cara defunta, può avere un impatto su come viviamo l’esperienza del distacco? Sono alcune delle domande che saranno al centro questa sera, 10 Novembre alle ore 18, di un incontro presso la Biblioteca Salita dei Frati: Morire nell’era dell’IA. Ne parliamo con una delle relatrici, la filosofa e tanatologa Marina Sozzi. Già docente di Tanatologia storica all’Università di Torino, Sozzi cura dal 2012 il blog «Si può dire morte». A settembre ha pubblicato per Meltemi La morte negata. Storia di un mito del nostro tempo.
La nostra società è iper-teconologica: che rapporto abbiamo oggi con la morte?
Si dice spesso che l’Occidente contemporaneo negherebbe la morte più di ogni altra società del passato e più di ogni altra società non occidentale. Personalmente, non sono d’accordo: a mio parere non siamo così incapaci di affrontare la morte, ma stiamo trovando una strada adeguata al nostro tempo. Tutte le società e tutte le culture hanno avuto un rapporto complesso con la mortalità, quello che Edgar Morin chiamava “disadattamento dell'uomo di fronte alla morte”. Noi non siamo un’eccezione, anzi stiamo compiendo dei passi. Penso in particolare a una risposta che abbiamo saputo dare tra la fine del Novecento e oggi, quella delle cure palliative: come genere umano abbiamo capito che è inutile prolungare delle agonie, ma ha molto più senso accompagnare la vita, rendendola appunto “vita” fino alla fine.
In questo dibattito si inserisce il tema dell’Intelligenza Artificiale.
La riflessione sull’IA arriva in coda a un decennio di studi sul tema della “digital death” (ndr – ovvero la “memoria digitale” che viene lasciata da una persona defunta, la condivisione di ricordi sui suoi profili social, ecc...). Gli scritti su come affrontiamo la morte online si sono moltiplicati, e quasi rappresentano un filone di studi a sé. Ritengo tuttavia che forse ci sia una sopravvalutazione del ruolo che ha l’esperienza online nella dimensione del lutto. La nostra vita ormai è perfettamente integrata tra online e offline. E così anche il lutto si esprime in modo integrato nei due ambiti.
Sui social network si vedono spesso ricordi anche molto toccanti di persone care che non ci sono più.
Le persone trovano da sempre dei modi per ricordare, narrare, elaborare grazie alle parole: questo accadeva anche prima dei social. In generale, ci si chiede spesso se gli strumenti digitali abbiano un impatto positivo o negativo sull’elaborazione del lutto. Per me questa domanda parte da un presupposto incorretto, ovvero quello di rappresentare le persone in lutto come esseri passivi, fragili, da salvaguardare. È una visione che personalmente non condivido, penso che ogni lutto abbia una sua specificità, e che ciascuno utilizzi vari strumenti per stare meglio. Alcuni di questi strumenti possono essere online ma, come dicevo, ormai sono sempre più integrati con la vita offline.
Un anno fa fece scalpore un colloquio tra i presidenti russo e cinese, Vladimir Putin e Xi Jinping, che sembravano parlare di poter allungare la vita in maniera indefinita grazie alle biotecnologie. L’umanità contemporanea sente di poter sconfiggere la morte?
Sicuramente nel corso del Novecento c’è stato un allungamento dell’aspettativa di vita talmente sbalorditivo che quasi normalmente si sono create delle attese di allungare la vita umana in maniera indefinita, di poter sconfiggere una dopo l’altra tutte le cause della morte fino a poter morire “sazi di vita”. Erano illusioni relative anche al mondo della medicina, che oggi mi sembrano meno diffuse. Torno a citare le cure palliative come una svolta, che ha riportato al senso del limite: per fortuna possiamo vivere più a lungo, ma poi dobbiamo fare sempre i conti con la nostra finitezza. Che è incancellabile per tutti gli esseri umani, anche per i più potenti che magari faticano ad accettarla.
E le religioni, oggi, anche nel mezzo dei cambiamenti tecnologici, come cambiano le loro modalità di accompagnamento del lutto?
La mia è la prospettiva di una persona non credente, ma credo che le religioni continuino ad avere un certo ruolo, che si sta anche evolvendo. Penso a come nei riti funebri della religione cattolica o in ambito valdese, per esempio, spesso si lasci spazio ad alcune ritualità tipicamente laiche come il parlare del defunto, il ricordare chi era. Insomma, noto un interscambio che a mio parere è positivo, perché si fa tesoro di quelli che sono i più importanti bisogni delle persone del nostro tempo.
10
nov
2026
Cultura
